艺术模仿论与艺术总不外乎是具象艺术这一假定相辅相成。这就导致，出现了一种辩护：艺术的形式与内容是分离的。在这种区分下内容（模仿了什么）被看作是艺术的本质、核心和意义，而形式（如何模仿）被降级为次要的、服务的、装饰性工具。这进一步导致了大众支持表现论（艺术是主观情感、内心世界的表达）。然而无论是模仿论还是表现论，人们首先关注和讨论的依然是它的“内容”，只不过问题从“它描绘的是什么？”（模仿论）变成了“它想表达什么？”（表现论） 其核心从外部现实转向了内部意图，但内容优先的思维方式没有改变。艺术作品仍然被简单的等同于它要表达的信息或意义（即内容）。
这种认知强化了人们对“阐释”的需要。（关系be like:坚信有“内容”→催生过度阐释。 过度阐释→强化并维持着“内容存在”的幻觉）
阐释最先出现古典古代晚期，世界观剧烈变动（科学启蒙/现实主义）导致了神话体系崩塌。人们进一步开始质疑宗教，文本的适宜性危机出现。神话故事的字面意思被人难以接受……其权威和智慧被瓦解。于是阐释作为一种调和剂，是主动的、创造性的“转换”落后的文本。这可以看出来，阐释行为默认的一个前提是：文本的原始意义/字面意义（原意）与新时代读者/阐释者的价值观、认知框架（要求）之间存在深刻的矛盾和不协调。
传统阐释对于文本的态度是充满敬意的。然而在现代，阐释的出发点常常是对“表面”（即文本、现象直接呈现的东西）的否定和不信任。
Sontag用了马克思和弗洛伊德的例子（←作为最著名和最有影响的现代学说）评价为“不外乎是精心谋划的阐释学体系，是侵犯性的、不虔敬的阐释理论。”即，其并非单纯的社会理论或心理学理论，它们本质上是强大的、系统化的阐释框架/工具，旨在将一切现象纳入其解释体系。“用弗洛伊德的话说，所有能被观察到的现象都被当作表面内容而括入括号。”这是现代阐释的核心操作。所有直接呈现的东西（文本的字面叙述、行为的表面动机、梦的显性内容、社会事件的表象）都被悬置、搁置、视为无关紧要或具有欺骗性的。阐释的任务就是抛弃表面，挖掘那个被预设存在的、唯一的、真实的“潜在意义”（如被压抑的欲望、经济基础决定的上层建筑）。这是认识论上的革命性主张。它宣称：未经（特定模式的）阐释，现象本身是无意义的或意义是虚假的。意义完全依赖于阐释行为。
“根据马克思和弗洛伊德的看法，这些事件只不过看起来可以理解罢了。实际上，若不对它们进行阐释，它们就没有意义。去理解就是去阐释。去阐释就是去对现象进行重新陈述，实际上是去为其找到一个对等物。去理解就是去阐释。去阐释就是去对现象进行重新陈述，实际上是去为其找到一个对等物。”example：俄狄浦斯情节，…… 阐释替换了现象本身，用一个理论模型的对等物取代了现象的直接性和独特性。
（阐释本身无绝对好坏，其价值取决于历史。在需要打破旧观念时，它是解放的工具；在需要直接感受时，它可能成为思想的枷锁。）
-艺术：是一头美丽、神秘、充满野性的野兽。
-阐释者：是一个驯兽师。因为害怕这头野兽，无法欣赏它的野性之美，于是想尽办法给它套上缰绳、关进笼子、贴上标签，让它变得温顺、无害、可以分类存放。
逃避阐释似乎尤其是现代绘画的一个特征。抽象绘画试图避免通常所谓的内容；因为没有内容，就无所谓阐释（那对于文字来说呢……嗯，什么都没写所以无谓阐释）在这一点上，波普艺术以相反的方式达到了相同的结果；它使用如此明显、如此“本来就是这样”的内容，以至到头来也不可被阐释。（另一种，什么都写出来，所以无谓阐释）
“透明”（消除隔阂）具有解放性：1）解放艺术：使艺术摆脱沦为内容（道德说教、哲学图解、心理象征、政治寓言等等）载体的命运，恢复其作为独立感知对象的尊严。2）解放观众：将观众从强迫性的意义挖掘中解放出来，恢复其感官的直接性和审美的愉悦。3）解放感知：鼓励一种更丰富、更敏锐、更当下的感知方式，让人重新学会看和听，而非仅仅解读。
“为取代艺术阐释学，我们需要一门艺术erotics”……erotics代表感官的、身体的、直接的体验。它主张艺术的核心价值在于其可感的、形式的、直接的感官与情感冲击力，欣赏的核心是身体的、情感的、直觉的体验，与智性的意义阐释相对。